ALTGERMANISCHE WELTANSCHAUUNG - Teil 3

Quelle: Nordische Zeitung - Die Stimme des Artglaubens
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von Prof. Dr. Gustav Neckel

Wie das Auftreten der Gäste verschieden ist, so dann auch ihre Verpflegung: bei Hel hungert man, während man bei Odin im Überfluß lebt.
Der Grund des Unterschiedes ist der, daß zu Odin die gefallenen Krieger kommen, zu Hel die an Krankheiten oder Alters gestorbenen. Wie auch sonst der Zustand beim Tode maßgebend ist, für den nach dem Tode, so bewahrt der Kämpfer Kraft, Mut und Genußfähigkeit über seinen Fall hinaus, der Sieche und Greis seine Schwäche und Stumpfheit über den letzten Seufzer hinaus.
Diese Aufklärung, die wir Snorri verdanken, ist nicht immer richtig verstanden worden. Das wesentliche an ihr nicht erfassend, hat man sie als Irrtum des Schriftstellers ausgeben wollen, da nach älteren Quellen öfters Erschlagene zur Hel gewiesen werden und umgekehrt zu Odin auch Vergiftete und im Schlaf von der Mahre Getötete gelangen und Egil von ihm die Aufnahme seiner Söhne erwartet, deren einer am Fieber gestorben ist, während der andere ertrank. - Diese Gegenbeispiele beweisen nur, daß neben den Vorstellungen, die wir durch Snorri erfahren, und die so plausibel und sozusagen selbstverständlich sind, auch Wünsche eine Rolle gespielt haben: man wünschte seine Gegner zur Hel und hoffte für seine Freunde auf Walhall. Es kommt hinzu, daß ein schnell hinraffendes Fieber und vollends Tod im Meere dem Fallen im Kampfe der Wirkung nach ähnlicher erscheinen mußten als langes Siechtum und Altersschwäche. Der alternde Egil selbst, der so manchen Strauß bestand, sieht Hel auf dem Vorgebirge seiner warten. Andererseits gab es auch den Glauben, man könne Walhall sich erlisten: wer in Waffen stirbt, kommt zu Odin, hieß es, und ebenso, wer sich in der Todesstunde mit dem Speere ritzt, so daß er kriegsmäßig blutet und dem Odin - der selbst einmal derart rituell geritzt und geopfert worden sein sollte nachzueifern scheint. All dies widerspricht Snorris Lehre keineswegs und hebt vor allem die wesenhafte Ungleichheit von Walhall und Helreich nicht auf, die so merkwürdig ist und einen Reichtum der germanischen Religion darstellt, mag die Doppelheit nun alt oder erst jungen Ursprungs sein. Gewöhnlich nimmt man an, der nur im Norden bezeugte Walhallglaube sei ein Erzeugnis der Wikingzeit oder doch erst wenige Jahrhunderte früher bei den Goten in Südrußland aufgekommen. Diese Vermutungen lassen sich vorderhand nicht widerlegen, und für sie scheint zu sprechen, daß für Walhall kein indogermanisches oder sonst außergermanisches Gegenstück bekannt ist, Hel jedoch sich deutlich verwandt zeigt dem altgriechischen Hades, auch der altbabylonischen Unterwelt mit ihren unholden Beherrscherinnen Ereschkigal und Persephone. Bedenken wir jedoch, was bisher gar nicht bemerkt worden zu sein scheint, die Unterschiedlichkeit des germanischen Totenreiches, und daß sie einander ergänzen im Einklang mit altertümlichem Totenglauben überhaupt, so werden wir eher geneigt sein, das ergänzende Gegenstück zur kraftlosen Unterwelt des Jammers ebenso alt zu schätzen wie diese. Das hellenische Elysium, das parsische Paradies, indische und andere alte Vorstellungen von jenseitiger Glückseligkeit mögen mit Walhall in geschichtlichem Zusammenhang stehen. Wie wir allen Grund haben, für die Elemente der altgermanischen Weltanschauung hohes Alter anzunehmen, so kann andererseits davon die Rede sein, daß solche noch im Mittelalter nachleben. Dahin gehört der Begriff Muspell oder Muspilli in der Bedeutung von Weltuntergang, den geistliche Schriftsteller wie der Helianddichter und der Verfasser der bekannten stabreimenden Weltuntergangspredigt aus dem Bayern des 9. Jahrhunderts gebrauchen; vor allem gehört dahin aller Wahrscheinlichkeit nach die Mystik eines Meister Eckart, der den Gott im eigenen Innern erfuhr und dadurch das Mißfallen der kirchlichen Behörde erregte, jedoch nichts anderes erlebte als etwa der heidnische Skalde Glumr Geirason, der von Harald Graumantel sagt, Sigtyr selber (d. i. Odin) sei in ihm gewesen, als er todesmutig kämpfte, oder als Egil, der die offene, rasche Sinnesart, deren er froh war, dem höchsten Germanengott zu verdanken sich bewußt gewesen ist. Die gestaltlose Religiosität, die Tacitus seinen Germanen zuschreibt, lebt ebenfalls im Mittelalter nach; secretum illud, quod sola reverentia vident, machte sich im 14. und 15. Jahrhundert bei den Deutschen ähnlich geltend wie bei ihren Vorfahren um den Beginn unserer Zeitrechnung, wie es auch noch in Fausts Bekenntnis gegenüber Gretchens banger Frage deutlich anklingt. Und wenn vor 60 Jahren der Führer des Deutschen Reiches bei einem Staatsbegräbnis die Worte sprach: "Gehe ein nach Walhall, toter Feldherr!", so erneuerte er auch damit ein Stück alten Glaubens; er traf, wie man behauptet hat, mit diesem Wort in den Mittelpunkt der germanischen Weltanschauung.

Die Behauptung trifft insbesondere unter dem Gesichtspunkt zu, daß die germanische Weltanschauung verschieden ist von der christlichen. Walhall unterscheidet sich vom christlichen Himmel so, wie bereits angedeutet: die Walhallgötter sind innerweltliche Freunde der Menschen, keine außerweltlichen Bestrafer; die Ragnarökkatastrophe ist etwas anderes als das christliche Weltgericht am Jüngsten Tage. So wußten auch die ungetauften Germanen noch nichts von irgendwelcher Erlösungsbedürftigkeit.

Auf das Ende des Weltganzen, dessen die Alten sich versahen, reagierten sie mit Sorge und entschlossener Bereitschaft als den ihnen angebracht erscheinenden Haltungen. Sie haben ihren beispielhaften Ausdruck gefunden in Odin, dem Führer und Gefolgschaftsgott. Aus dieser Haltung der Sorge heraus ist er der Gott, der beständig auf Fahrt sich befindet, um mit allen Mitteln die Frage nach dem dunklen Schicksal zu stellen, es zu ergründen und zu erkunden. Und aus dieser Haltung der Bereitschaft heraus sammelt er eine Gefolgschaft im Jenseits aus toten Führern und Helden, die sich in einer Art zweitem Leben um ihn versammeln für den großen Endkampf. Über den klaren Sippengedanken im Bau der Welt legt sich ebenso klar eine Gefolgschaftsmetaphysik im Sinn ihres Verlaufs.

Man hat früher nur wenig beachtet, welche ungeheure Rolle die Führer- und Gefolgschaftsidee im Denken, Dichten und Handeln Altgermaniens gespielt hat. obgleich uns die zwei klassischen Kapitel. die Tacitus ihr widmet, und die vom Rausch und der Macht des bündischen Gedanken geradezu erfüllt sind, darauf hätten hinweisen sollen. Worin beruht die Tragik des Nibelungenepos? Darin. daß mit Siegfried nach Worms ein Führer ohne Gefolgschaft kommt in eine Gefolgschaft ohne eigentlichen Führer. Das führt notwendig zu seiner Ermordung. Sie beruht weiter darin. daß eine Gefolgschaft sich weigert. einen ihrer Leute. nämlich Hagen, an die Rächerin auszuliefern: lieber lassen sie sich sämtlich in Stücke schlagen. So kann man beide Teile unseres mittelhochdeutschen Nationalepos auf eine einfache Formel aus diesem Bezirke bringen.

Fortsetzung im Teil 4...